| Главная | Институт | Раcписание | Статьи | Фотогалерея | Разное |
| – Консультации– | – Интенсивные тренинги– | – Продолженные программы– | – Программы для бизнеса– |
| | |||||||
| ||||||||
|
Согласно данным антропологии, изучающей верования, молитвы, ритуалы и обряды архаических обществ, в любом таком обществе - а следовательно, в сознании их представителей - существовало представление о наличии «неизвестных могущественных сил», влияющих на жизнь и благополучие племени.
На наш взгляд, было бы некорректным считать это простой моделью примитивного описания природных сил и их антропоморфизации, как это часто представляется в этнографических источниках. Источником «чувства Бога» и духовных потребностей является слой сознания, соответствующий уровню универсального единства. Именно под его влиянием в архаическом сознании возникает ощущение единства с силами природы и неким первоисточником силы Вселенной.
Человеку было важно наладить отношение с этими силами, незримо присутствующими в индивидуальном и коллективном сознании. Взаимодействие с ними осуществлялось как путем экстериоризации, так и путем интериоризации.
Экстериоризация - установление отношений с внешней силой. Эта могущественная, абсолютная, управляющая сила, от которой нужно добиться помощи и расположения или отвести от себя ее гнев и последующие бедствия, предстает иногда как грозная, иногда как нейтральная, иногда как покровительствующая по отношению к определенному роду или нации (например, Яхве).
Формирование отношений с этой внешней силой сначала строилось путем «товарного обмена» (жертвоприношения), а затем посредством исполнения определенных правил (контрактов с Богом).
О, Бура-Пенну! Ты сотворил нас и вселил чувство голода. Поэтому нам необходима пища, поэтому нужно, чтобы поля были плодородными. Ты дал нам всякие семена и приказал употреблять в работу буйволов, делать плуги и пахать. Покинутые тобой, мы не могли бы поклоняться тебе. Исполни же наши теперешние молитвы, памятуя о связи между нашим богатством и твоим чествованием. Пошли такой урожай, чтобы на будущий год, когда мы снова выйдем сеять, луга и тропинки, на которые случайно просыпались семена, превратились в новые хлебные поля. Мы искони жили твоими милостями. Продолжай посылать их теперь. Помни, что увеличение нашего богатства усиливает поклонение тебе, а уменьшение его поведет к ослаблению твоего чествования.Сокращенная версия молитвы орисских кондов
Интересна трансформация представлений о жертвоприношении от дара - чисто детского способа приношения без определенной мысли, как примет дары и что сделает с ними принимающий, к идее предложения божеству чего-то, ценного для него, и далее - к идее принесения дара, несоизмеримо более ценного для жертвователя, чем для самого божества.
Поразительные случаи воплощения последней идеи можно найти в истории семитских народов. Например, финикийцы приносили в жертву самых любимых детей, выбранных из благородных семейств, полагая, что угодность жертвы измеряется тяжестью потери. То, что степень угодности богу жертвы измеряется ценностью ее для жертвователя, подтверждают случаи нарушения священного закона гостеприимства у семитов, когда в жертву Юпитеру Гостеприимному приносили гостей.
Интериоризация - Бог (вселенная, сила, духи) ощущаются через себя и как естественная часть себя. Наиболее близкий аналог таких отношений - ощущения маленького ребенка в здоровой гармоничной семье. Для ребенка нет необходимости подкупать родителя, нравиться ему или соответствовать неким жестким установлениям. Родители в любом случае поддержат, накормят, обнимут или выкажут свою любовь другим способом.
Обращаясь к духам своих предков, зулусы думают, что достаточно просто призвать их, не упоминая о том, что молящемуся нужно. Они убеждены, что духи сами знают это. Поэтому вся молитва у них иногда заключает в восклицании: «Отцы нашего дома!». В более расширенной форме они звучат как «Отцы нашего дома! Скота!» или «Отцы нашего дома! Детей!».(сравните с сокращенной молитвой орисских кондов).
Естественное отношение к Богу при таком пути - любовь, благодарность. Материальный обмен - подарок, служение - то есть примерно то, что бы здоровый ребенок предложил от чистого сердца любящим родителям или учителям.
Изначально для архаического общества характерны обе программы взаимодействия с высшей силой: и как контакт с внешним, и как «нахождение в потоке».
История мировых религий и культур показывает, что в дальнейшем одни из них пошли по пути преимущественной экстериоризации, а другие - по пути преимущественной интериоризации Бога. Почему - неизвестно, но выбор внешнего или внутреннего в качестве базовой модели восприятия Бога привел и к разным моделям познания, и к разным способам мировосприятия и мышления.
Так, в Западной цивилизации (греко-римской, а впоследствии иудо-христианской), пошедшей по пути экстериоризации Бога, мир стал восприниматься на набор сущностей - объектов и явлений. В Восточной (мы имеем ввиду культуры, построенные на идеях буддизма, даосизма, индуизма), выбравшей путь интериоризации, - как набор взаимоотношений и процессов. Еще раз подчеркнем, что эти два разных восприятия определяют различие в предпосылках мысли и в методе мышления.
Попробуем рассмотреть, в чем и как эта разница проявляется наиболее существенно.
Западное мировосприятие построено на дуализме: божественное противопоставляется тварному; духовное - материальному; добро - злу; познающий - познаваемому, субъект - объекту и т.д.
Философский словарь:
Изначальный дуализм заложен в идее, подчеркивающей различие между Богом и миром, в идее, что Бог создает мир наподобие архитектора. Он находится вне и над миром - созданным им и не тождественном ему, и хотя он в какой-то степени и имманентен тварному миру, но только настолько, насколько архитектор имманентен зданию, которое он строит, или художник картине, которую он рисует. При этом подчеркивается скорее не его имманентность, а его трансцендентность. По отношению к человеку иудо-христианская традиция отождествляет Бога с конвенциями морального и логического порядка, которым человек никогда не может полностью соответствовать, в результате чего у человека формируется чувство вины, которое проявляется либо в отрицании своей собственной природы, либо в отрицании бога.
Все, что не от веры, есть грех.Апостол Павел.
Единственным оправданием Бога является то, что он не существует.Стендаль.
Дуалистическое мировосприятие и способ мышления порождают жесткое разделение между «я» и «не я», между субъектом и объектом. Между ними всегда стоит проблема, которая требует от субъекта совершения определенных действий. Так, например, изначальная проблема - не соответствие человека Абсолюту - требует определенных действий, предписанных церковью, направленных на уменьшение чувства вины, на уменьшение взыскания со стороны Абсолюта, на получение поощрения от него. Можно сказать, что дуалистический способ мышления порождает проблемное восприятие мира. Присутствие проблемы - это встроенная погрешность дуалистического мировосприятия. Поскольку в дуалистическом мировосприятии всегда имеется проблема, то всегда присутствует и цель: «решить проблему», то есть определенным образом воздействовать на «объект», чтобы в результате изменились некоторые характеристики объекта, и он перестал восприниматься субъектом как проблема. Способ проживания жизни, построенный на дуалистическом мировосприятии, можно назвать субстациональным, то есть ориентированным на объект.
Западный путь эффективен для исследования и структуризации явлений природы, развития технологии и экспериментальных исследований объектов. Действительно, для лучшего исследования материального макрообъекта его важно отделить от субъекта. Запад также позволяет быстро организовывать простые по форме и хорошо управляемые общества для достижения конкретной цели - освоения пространства, развития производства, увеличения потребления. Для Западной цивилизации также важен внешний социальный управляющий - правитель, вождь или свод законов, которые, как правило, быстро сакрализуются обществом
Если говорить о недостатках западного духовного пути, то в первую очередь, это склонность к формализации Бога. Другой важной проблемой западного пути является все больший отход от природы и естественности. Восприятие Бога как внешней силы приводит к гипертрофированному развитию Эго и восприятию реальности как чего-то внешнего по отношению к сознанию. Человек может «использовать» или «защищать» природу, но уже не чувствует с ней взаимной связи и не воспринимает ее как часть себя или себя как часть природы. Становясь абсолютно материальным и внешним, мир постепенно превращается в простой объект манипуляций, утрачивая глубину и сакральность.
В восточных культурах, о которых мы упоминали выше, постепенно сформировались представления о Боге как о чем-то, пронизывающем всю вселенную и сознание, вездесущем и неуловимом. В восточной философской и духовной традиции нет дуализма - все вырастает из дао и все есть дао, дао - не трансценденция, а имманентность миру.
Вот вещь, в хаосе возникающая прежде Неба и Земли родившаяся. Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не знает усталости. Ее можно считать матерью всего сущего под небесами. Я не знаю ее имени, но я называю ее Дао.Лао-Цзы
А поэтому все принимается таким, как есть. Дуалистическое противопоставление «я» и «не я» отсутствует. Личность, с одной стороны, и мир, с другой, - это не более чем абстрактные границы, описывающие конкретную реальность их взаимодействия. Человек принимает сам себя как часть мира и мир вокруг как часть себя. В такой системе мировосприятия человек мыслит и ощущает себя как «я и остальной мир», субъект неразделим с его окружением, а поэтому между ними не стоит проблемы.
Дао как божественная сущность предлагает другие взаимоотношения, ничего не требует взамен и не навязывает контрактов. В отличие от западной духовной традиции, указывающей ЧТО надо делать, чтобы справиться с проблемой (правильную тактику), восточная традиция предлагает КАК правильно делать - правильную стратегию, а что делать - не имеет определенного значения. Критерием правильности в последнем случае является не результат, а, собственно, состояние «делающего», его целостность, естественность, ощущение гармонии с внешним миром. При этом «делание», «делающий» и «объект действия» являются составными единого процесса. Поэтому этот способ мировосприятия мы будем называть процессуальным или ориентированным на состояние.
Выбор процессуального подхода во многом диктуется основными ценностями личности в такой культуре - достижением целостности и идентичности (индивидуации по Юнгу). Духовная ценность - единство с Дао, потеря эго и растворение в боге. Очевидно, что такие цели с трудом поддаются формальному описанию.Дао туманно и неопределенно.
Лао Цзы.
Следует отметить и ряд существенных проблем восточного пути. В развитии цивилизаций с процессуальным способом мировосприятия, как правило, не возникает сильных напряжений в структуре сознания. Это, с одной стороны, делает такое общество гораздо менее «тревожным» и более расслабленным, чем западное, с другой - сильно снижает мотивацию на научно-технический прогресс, экспансию, социальное развитие. При прямых столкновениях культур восточное общество, как правило, проигрывает и либо погибает как культура, либо подвергается ассимиляции со стороны новых ценностей, религиозных и социальных конвенций и моделей поведения.
Если в этой точке вы скажете: «Все это, конечно, любопытно, но какое отношение имеет к нам?», - то будете совершенно правы. Действительно, где же на этой карте Запад-Восток находится Россия?
Чтобы ответить на этот вопрос, сравним стратегии реализации духовного пути, которые предлагаются в западно-христианской и восточно-христианской традициях.
В католической и протестантской традиции путь к Богу и духовному восприятию мира идет и через чувства, и через разум, и через социальные взаимодействия. Религия учит правильному действию, как способу духовного существования. Из логической цепочки рассуждений, приведенной выше, ясно, что для хорошего выполнения «контракта с Богом», положения этого контракта должны быть тщательнейшим образом прописаны и детально исполнены.
Клятвы не связывают и договоры ничего не стоят, если у партнеров, заключающих договор, нет общей основы - нерушимых, превратившихся в ритуалы обычаев, нарушение которых вызывает у них... магический, смертельный страх...К.Лоренц.
Отсюда в этой культуре первостепенное значение имеют различные принципы и установления. В социальной жизни - это законы и авторитеты, в религии - принципы, заповеди и т. д. Такой способ может быть и не очень эффективным для глубокого постижения духовных истин отдельными людьми, но он предлагает активную социальную концепциею, работающую на уровне всего общества, члены которого глубоко впитали нормы правильного поведения, основанные на определенных моральных принципах и их ментальном осознании.
Православие на протяжении многих веков подвергало критике западно-христианский подход именно за акцент на социальные ритуалы и слишком «мирской», социальный и политизированный характер религии. В православной традиции предлагается духовный путь, основанный на том, чтобы с помощью воли, чувств, стремлений, эмоций, войти в прямой контакт с глубокими слоями сознания. Православие уделяло большое внимание формированию «ритуального пространства», но при этом не делало серьезного акцента на миссионерство, благотворительность и религиозные дискуссии. Большинство людей, воспитанных в православной традиции, считало, что для настоящего духовного развития лучше уйти в монастырь, а если это невозможно, то лучше построить очень большой храм с золоченой крышей, чем открыть приют, больницу, хоспис или школу. На уровне догматики эта идея выражалась в форме универсального рецепта - надо верить и молиться, и со временем все проблемы разрешатся сами собой.
Делай, что должно, и будь что будет.Из русских народных сказок
Таким образом, идея «правильного» поведения присутствует скорее в смысле жизненной стратегии, нежели правильной тактики, ориентированной на желаемый результат. «Правильное» поведение в русской культуре - это не столько правильное действие, сколько правильное состояние.
Если в большинстве западных сказок, герой или героиня ведут себя «правильным» образом (много работают, проявляют послушание, хорошие манеры и т.д.), чтобы получить желаемый результат (богатство, славу, жениха или невесту и т.д.), то в русских народных сказках эта идея практически не просматривается. Здесь правильное поведение - проявление милосердия, отсутствие жадности, корысти, зависти - это состояние героя или героини, не направленное на достижение какого-то конкретного результата. Все, что герои получают, достается им волшебным образом не потому что они что-то хорошо сделали, а потому что они находятся в правильном состоянии.
Таким образом, по ряду особенностей русская культура оказывается гораздо ближе к процессуальным восточным культурам, чем к западно-христианской. В России внешние правила и установления не имеют и никогда не имели принципиального значения; принципы, законы и мораль чрезвычайно пластичны и маловажны. Построить в таком обществе устойчивую социальную структуру, основанную на безусловно признаваемых обществом моральных принципах, гораздо сложнее.
Различие в реализации духовного пути восточно-христианской и восточными -буддизм, даосизм - процессуальными культурами заключается в том, что последние гораздо менее агрессивны. Дело в том, в российской культуре существенное значение играют эмоции. Напряжение традиционно было очень важным фактором российской цивилизации, и именно этот фактор сыграл большую роль в развитии всех форм искусства. Акцент на эмоции приводил к частым внутренним и внешним войнам, бунтам, революциям и другим событиям, связанным с большим эмоциональным накалом. В известном смысле Россию можно также назвать «цивилизацией напряжения».
| ipd.jktales.org | Карта | | Открытки |
